Journal poétique / 2014 / L'exploration de l'être

Je marche à petits pas sur le sentier des collines. Les nuages et le vent accompagnent ma course lente. Qui m’attendra ce soir ? Je saluerai le soleil de ma couche — et les branches du cerisier en fleurs — suspendus à la fenêtre.

Le gage éternel de la joie : la souffrance et son aiguillon douloureux.

Les maux glissent à mes pieds meurtris. Sur le chemin des peines, nulle consolation. Les cieux racoleurs sont notre dévastation. L’essentiel se défait toujours de l’accessoire.

Laisse-toi mener. Sois simplement là.

Simplifie le regard.

Ecoute les mouvements. Et laisse agir. Ne change rien. Laisse-toi conduire. N’alimente pas les pensées. Sois. Fais face à ce qui est là.

Où vas-tu, toi qui marches ? L’ailleurs serait-il plus propice qu’ici ? Plus tard serait-il mieux que maintenant ? Que cherches-tu à fuir ? Qu’espères-tu donc qui ne soit déjà ? Rien ne manque.

L’espoir t’éloigne de ce qui est.

La source de la plénitude est en toi.

Sois honnête envers le chemin. Il n’y a aucune erreur. Les pas te placent toujours à l’endroit exact.

Tes idées sur la vie sont un poids inutile. Tu es vivant. Sois simplement disponible à ce qui se présente.

Tes idées t’enchaînent à une image de la réalité. Regarde la vie sans mémoire. Et tu libèreras le regard de ses encombrements.

 Assieds-toi et regarde. Observe ce qui vient, ce qui va. Où es-tu, toi, qui ne bouges pas ?

Les paysages sont le reflet de ta beauté.

Ce qui est t’invite à la source du regard.

Le regard est ce que tu es. Le centre où tu demeures. Tout se passe en toi.

Oublie ce que tu connais. Regarde avec innocence.

N’écarte rien. Tu es tout ce qui est là.

Tu n’es pas ce qui se meurt. Tu es ce qu’il reste lorsque tout a disparu.

Si le monde t’envoûte encore, entre dans la danse et tournoie. Jusqu’à la disparition du centre.

Le silence est le seul poème.

Il n’y a rien à désirer, tout est là.

Si tu désires encore… Que se cache derrière ton désir ?

Etre ne s’apprend pas. Tu es déjà.

Autorise-toi à vivre ce qui est là. Sois simplement vivant.

Va vers ce qui te porte. Ne résiste pas. Sois comme l’eau. Suis ta pente naturelle.

Assieds-toi en silence. Et écoute.

Au cœur du monde, le silence. Au cœur du silence, la paix. Et dans la paix du cœur, la joie éclaire le monde.

Seul un cœur libre et ouvert — sans idéologie ni attente — peut offrir au monde l’amour et l’intelligence dont il a besoin.

La seule nécessité est celle qui est là.

L’heure invite à la présence. Le monde au regard. Et sa fureur au silence. Et du silence habité peuvent naître la joie et la paix.

Tout invite à l’abandon.

Le ciel n’attend rien de nous. Il nous aime sans exigence.

Tu n’es ni ceci. Ni cela. Tu es.

Le trésor est dans le regard. Toujours. Jamais sous le pas. Ni dans la main.

Tout ce qui surgit est juste.

Tes peurs ont le visage de la bonté.

Laisse l’ennui refléter ton vrai visage.

Le rien apprivoisé invite au vide. Et le vide à te découvrir.

Les malheurs sont les évènements dont tu as besoin pour comprendre.

On pense. Donc on n’est pas. La présence s’habite sans penser.

L’auteur de tes actes n’est pas celui que tu crois. Ils sont l’œuvre d’une force qui t’actionne.

Quand les désirs s’éteignent, l’être survient.

Laisse tout s’éteindre pour rayonner.

L’aube réparatrice de la longue nuit.

Ne t’oppose pas à ce qui surgit. Laisse faire et agir.

Demeure en toi-même. Tiens-toi à la source du regard. Laisse tout suivre sa pente naturelle. Et se dérouler à son propre rythme.

Il n’y a rien à rejeter. Rien à blâmer. Tout ce qui arrive est juste.

Laisse les circonstances faire naître et mourir les mouvements. Et agis aussi spontanément que possible.

Seules les circonstances ordonnent.

Le désir rétrécit le monde.

Le ciel s’enivre de notre joie.

La poésie se lit avec les yeux de l’amour et de l’innocence.

Le soir, à l’orée des tables, on boit sur des nappes vieillies par l’alcool. On s’affaire là pour remplir l’ennui, oublier les lendemains sans bouteille où l’on vomira son dégoût des jours vides.

Les pleutres ne voient pas le ciel. Ils y couchent leurs rêves lointains.

La poésie est une caresse éphémère. Un long baiser sur les lèvres de l’absente.

On s’écharpe dans les rues. Et l’on se rue dans les bois. Et sous le vent des armistices, on attend la débâcle.

Les poèmes se couchent sur les âmes pour les reposer de la furie des jours qui sucent le sang de leur grands corps fatigués.

La boulimie des heures nous laisse sans repos jusqu’au grand soir où les anges nous invitent à retrouver le ciel.

Il n’y a pas d’étincelle dans la nuit qui nous fait face. Il y a des lucioles au loin qui éclairent nos pas vers demain.

Chaque heure est un carrefour sans chemin. A la croisée se tient celui qui est debout. Ivre d’espoir et d’horizon, les pieds collés à la sente, attendant les craquelures du ciel.

Maintenant n’est pas venu. Il se cache derrière nos espoirs et nos regrets.

L’horloge nous cloue au supplice.

On s’interroge sur hier et sur demain. Sur les jours où les pierres étaient ou seront dans nos poches. Et maintenant qu’allons-nous en faire ?

La lumière éblouit les yeux. Engonce le cœur dans sa gangue. Et le printemps s’échappe.

L’horizon et l’ailleurs sont des menteurs. Ils nous cachent le maintenant qui est là.

Les colombes cadenassées par nos terreurs agonisent aux pieds du ciel. Et nous nous croyons libres ?

Esclaves les fers aux pieds reculant l’envol au lointain. Esclaves les faire en tête reculant le jour au lendemain.

L’heure est mensongère. Elle ne contient que des instants. L’instant est mensonger. Il ne contient que maintenant.

Le vent s’engouffre par la fenêtre du hasard. Du moins le croit-on ? Seule la nécessité tient lieu de socle. Le jeu n’est pas celui du hasard. Mais du merveilleux et de la joie qui invitent à la célébration de l’Existant. Reflet de l’Unité commune.

L’aube sans fondement survient souvent après une longue nuit d’aveuglement.

Sans attente ni idéologie, le cœur est libre et ouvert. Tu peux alors marcher vers le monde sans crainte des blessures.

Un arbre sous le préau où tu attendais l’impossible. 

L’escale où tu pars pour d’autres voyages. Pour accéder à l’autre rive.

Au bas de l’échelle, tu patientes. Le ciel bas étouffant la matière. Les désirs suffocants sous la chair. La liberté habite l’ailleurs.

La liberté patiente sous les désirs. Et le vent scie déjà les barreaux.

La brume sur la montagne. Et mes rêves se dissipent.

La serpillère dans le seau. Le bol dans l’évier. Et la main qui dessine le jour. Je suis en paix.

Le silence de la maison. Les bruits du monde à la porte. Et le recueillement de mes mains sages.

L’instant délicat se faufile entre deux pensées. Derrière l’instant, la présence toujours souveraine.

L’aube s’attache sans raison à la nuit. Le jour passe comme un rêve. Je vis à côté de moi-même.

Les saisons passent sans bruit. Je me tiens à côté du vent. Sous l’étoile qui m’observe.

Le vent dans les arbres couvre les bruits du monde que je n’entends plus. Seule la pluie arrose les pensées.

Couché dans l’herbe, je regarde les arbres chanter l’univers. Personne à mes côtés.

Je suis seul avec l’infini qui se penche vers moi. Et me dit : il n’y a personne ici-bas.

Le monde agite ses bras fatigués. Et le vent pousse les rengaines dans le caniveau. Seules les étoiles chantent.

Quand le froid se fait trop vif, ma capuche de laine me protège des griffes de l’hiver. Et mon âme se réchauffe près du ciel.

L’homme se courbe parmi ses congénères. Seul l’arbre est digne et solitaire.

Les arbres sont des amis silencieux. Leur présence est réconfortante.

Je peux vivre sans les hommes. Mais je ne pourrais vivre sans les arbres et les chiens qui m’offrent l’amour et la chaleur dont j’ai besoin.

Il pleut sur le monde des rengaines et des blessures qui invitent au retrait. Seul dans ma cabane, je suis en paix. Au dehors, le vent charrie les plaintes. Et le cri des hommes titubant sur l’asphalte. Je suis à l’abri sur le chemin de terre.

Neuf mois de gestation pour naître au monde. Quarante années pour naître à soi-même sous le ciel indifférent aux jaillissements sur les contrées inégales.

L’âme s’épuise à chercher ici-bas alors que le ciel est l’unique boussole. Au-dessus de nos têtes, l’espace immuable.

La grandeur du trait s’efface dans le silence. La parole jaillit, le nuage passe. Près de l’arbre je me tiens.

La lune saisit la main que le sage tendait vers elle. Et l’obscurité se dissipe sur les visages.

Dans la porte entrouverte, des paysages inconnus. Le ciel s’engouffre toujours dans le regard de celui qui sait voir.

Par la fenêtre l’arbre se penche. Il salue le vol des hirondelles. Le printemps demeure l’éternelle saison.

La tête engoncée dans leurs chaussures, les hommes cherchent leur route. Heureux les va-nu-pieds. Leurs sandales de vent suivent le ciel.

Le monde est vide. La sève monte. Les mains s’agitent. Mais le repos est aussi dans les gestes et les ramures.

Assis devant la rivière, je regarde le cours des choses. La berge tranquille où je me tiens. Le ciel où je me repose. Le vol des oiseaux parmi les nuages. Et le frétillement des poissons dans la nasse.

Dans la forêt, je me perds. Au pied de l’arbre je demeure. Parmi les feuilles et la terre, je suis en paix.

L’heure est féconde dans le silence.

Natif des sommets, je ne peux vivre dans la plaine. Je sais que les pigeons n’éliront jamais l’aigle comme roi.

La brume sur la montagne se dissipe au soleil. Comme nos rêves disparaissent à la lumière.

L’esquisse d’un pas est une danse dans le silence.

Toi qui contemples le ciel, dis-moi : que dure le vol d’un oiseau ?

Peux-tu saisir le nuage qui passe ? Qu’attraperait ta main avide ? Et si tu laissais mourir ton indigence…

Que peuvent les hommes ? Savent-ils effacer le vol de l’hirondelle ?

Les saisons s’écoulent sans bruit devant la terrasse. Je me tiens immobile à ma place.

Les choses suivent leur course funeste devant le ciel imperturbable. Et moi qui habite l’azur et la terre, je me défais en silence.

Un trait dessine le monde. Un autre l’efface. Un battement de cils séduit les hommes. Un revers de main les anéantit. Je suis le cours des choses. Et la demeure immobile. Le ciel impassible qui voit mourir chaque trait les uns après les autres.

Les nuages sont sans parole. Mais ils enseignent davantage que les livres.

Ô Ciel ! Dis-moi où se cache la vérité. Où as-tu mis mon regard ?

Est-ce que l’herbe s’offusque qu’on la piétine ? Elle se courbe un instant puis se redresse vers le ciel.

Mousses et lichens. Assis sur un rocher. Là où demeure la paix. Je suis.

Je médite sur la montagne. Mais où est perché mon regard ?

L’épuisante mission de Dieu auprès de ses créatures.

Retiré des affaires du monde. Et présent à l’univers.

Au soleil éternel et au ciel immuable, les nuages disent qu’ils passent. Repasseront demain peut-être… Un jour sans doute…

Assis à ta place, tu contemples le monde. Hommes et bêtes qui vaquent à leurs affaires. Et le ciel au-dessus de leurs têtes.

Qui voit le labeur des astres sur notre destin ? Qui voit la rosée du matin ? Et la brume sur la montagne ? Qui voit le vol des oiseaux dans le ciel ? L’eau des rivières qui s’écoule éternelle ? Et les nuages dans l’espace sans âge qui offre un escalier à ceux qui restent humbles et émerveillés ?

La fleur se soucie-t-elle de son logis ? L’étoile s’inquiète-elle d’éclairer le voyageur ? Le silence est leur demeure. Et la paix leur seul labeur. Au sein du ciel demeure l’immensité.

L’insoutenable secousse du monde qui donne naissance au solitaire…

Seul parmi les étoiles je m’endors. Seul parmi les herbes je me repose. Seul sous la pluie je danse. Seul dans le vent je suis. Et le monde s’agite dans ma paix.

Le monde ne peut échapper au glaive et au complot. Installe-toi dans l’innocence et le retrait. Alors les archers, les flèches et les donjons révèleront leurs pétales derrière l’indéfectible parfum de larmes et de sang.

Toi qui t’enorgueillis, qu’as-tu réalisé d’inoubliable ?

Quel est ton rôle toi qui vis à l’écart du monde ? L’arbre et la fleur se soucient-ils de leur fonction ? Ils sont. Et cela (leur) est suffisant.

Quel est ton rôle toi qui regardes la pluie tomber ? Comme l’herbe, je recueille la rosée. Je bois l’eau du ciel. Droit dans mes bottes crottées.

Je marche à petits pas sur le sentier des collines. Les nuages et le vent accompagnent ma course lente. Qui m’attendra ce soir ? Je saluerai le soleil de ma couche — et les branches du cerisier en fleurs — suspendus à la fenêtre.

Le ciel et la terre se rencontrent au loin. Et sous les pas de celui qui marche. Un jour vient le temps où l’on pose son bâton pour s’assoir sur la mousse verte de la forêt, près du cabanon que l’on a bâti à la hâte dans une clairière isolée où seuls le vent, les oiseaux et les herbes sont invités.

Où ai-je posé le bâton qui guidait mes pas ? Je l’ai oublié sur les chemins qui m’égaraient. Je me suis assis dans l’herbe pour enlever mes bottes fatiguées et m’étendre parmi les nuages passagers.

J’ai marché longtemps sur les chemins. J’ai perdu la boussole qui m’égarait. A présent, je marche où le vent me pousse. Les saisons sont les mêmes partout.

Le monde a refusé les ailes que je lui tendais. Elles n’étaient que de cire et de papier. A présent je me tiens assis parmi les étoiles. Et le silence a tout enveloppé.

La vaisselle s’égoutte dans l’évier. Les feuilles des arbres dansent dans le vent. Assis sur la terrasse, j’écoute le soir tomber.

Les livres, la nature, le monde, l’expérience d’être vivant… tout enseigne à être.

Le piaillement des oiseaux et la serpillère qui sèche au vent participent aux mêmes chants du monde. Au même mouvement de l’univers qui naît et s’éteint dans le silence que mon cœur abrite avec humilité.

L’oiseau qui sous la pluie cherche un abri ne sait où aller. Je lui prêterais volontiers mon cœur s’il pouvait s’y réfugier.

Face aux grands arbres de la forêt, je me souviens sans nostalgie de mon errance sur les chemins. Et du lent mouvement vers la lumière. A présent je me tiens assis.

Une pierre, du sable. Une montagne, un chemin. Mais où vais-je donc de ce pas impatient ?

Un oiseau sur une branche construit son nid. Et moi, de mon abri, je contemple le monde.

La lune dans le ciel me regarde. Et je n’ai aucun mot à lui offrir.

Les feuilles dansent dans le vent. Et je les accompagne en silence.

Où as-tu posé tes jambes, toi qui marches avec la tête ? Où as-tu posé ta tête, toi qui marches avec les jambes ? Où as-tu posé ton cœur, toi qui marches avec la tête ? Où as-tu posé ta tête, toi qui marches avec le cœur ? Il n’y a qu’un ciel d’amour immuable. Le cœur est partout où se tiennent les jambes. Et la tête n’existe pas…

Le monde se déploie dans mes ailes immobiles. Et je laisse l’envol se défaire dans ma tranquillité.

Où que j’aille, je n’irais jamais aussi loin que l’herbe qui pousse sur le bord du chemin.

Le vent agite les feuilles des arbres. Les pensées et les émotions agitent le corps et l’esprit. Comme le ciel imperturbable, j’accueille et laisse les mouvements naître et s’éteindre dans le silence.

La pluie frappe à la fenêtre. Le soleil caresse la vitre. Assis sur le tapis, je me tiens immobile

Le corps immobile sous les nuages. Le vent a tout balayé : les espoirs, les croyances, les idées. Mes rêves comme la pluie sont tombés. Le sol à présent est dur et froid. Et mes pas s’enracinent dans la terre. Ce qui est là se dissipe. Le silence devient éternel.

Je balaye devant ma cour. Rien. Le vide a tout emporté. Et le vent à présent soulève la poussière.

Il faut partout se taire pour qu’advienne le silence. Mais nulle parole ne peut l’entacher.

Les désirs se sont éteints. Le monde s’est dissipé. Je me tiens tranquille dans la lumière du jour. Et lorsque le soir tombera, je me coucherai dans le silence et la joie.

Il n’y a rien à dire. Rien à faire, ni à penser. Quand les désirs de l’âme ont cessé, la tranquillité s’habite.

Les grands yeux du monde se sont clos. A présent je marche sur la terre déserte. A découvert parmi les ronces et les herbes. En ma demeure, je repose.

Simple. Toujours plus simple devient la vie. Un thé. Un bol de soupe. Le linge qui sèche au vent. Quelques pas sur la colline. Et le printemps sur la montagne. Les arbres de la forêt. L’herbe des chemins. Un rocher pour regarder le ciel. Ma vie s’efface dans l’infini.

Le temps s’est étendu à mes côtés. L’heure s’est allongée au creux de ma main. Nous reposons en silence à l’écart des affaires du village.

Je vis ce que le destin place devant moi. Un jour, il offre. Le lendemain, il retire. Je le laisse choisir les paysages. La direction et les pas sont toujours justes.

Pour l’âme éprise d’Absolu, la nature est plus propice et accueillante que la société des hommes.

Le ciel reflète notre vrai visage avec plus de justesse que tous les yeux du monde. L’infini peut alors se déployer dans le regard.

Qu’y a-t-il à faire sinon contempler le vide et ce qui le traverse ?    

Je m’étends contre la roche dure et froide. L’abeille butine à mes pieds. Le ciel est descendu dans mon regard. La joue posée sur l’herbe. Le cœur battant sur la terre. Le monde devient familier. On accueille l’insignifiance. Et la préciosité de toutes choses. L’Hôte qui ne pouvait souffrir de voir sa place usurpée ouvre enfin ses portes.

Qui se soucie du mystère ? Les hommes préfèrent résoudre leurs énigmes.

Vouloir se soustraire à la main de Dieu en agitant vainement les bras. Voilà qui est ignoré celui qui tire les fils !

Que mes pas touchent le sol ou que je côtoie les nuages, je ne refuse pas les paysages. Je ne réfute pas la direction. J’observe sans intention — ni résistance — le passager et la traversée.

Quand on n’espère rien, on laisse le cours des choses se réaliser. On laisse devenir mais on ne devient rien.

Quand on ne sait rien, ne croit rien, ne prétend rien, n’aspire à rien, n’espère rien alors on sent avec force et certitude les ailes de la vérité battre en nous. On est suffisamment nu pour s’ouvrir à la compréhension. Et ce qui surgit ou ne surgit pas est juste. Actes et paroles. Silence et inaction.

Que le corps se repose de son labeur coutumier. Que les yeux usés par les paysages se ferment. Que l’esprit se vide de tous les encombrements pour s’ouvrir au regard sans âge.

La grâce est toujours à portée de regard pour l’œil vide.

N’efface rien. Laisse tout se défaire.

Oublie tout. Et tu sauras. La vérité se révèlera dans ton absence de savoirs, de croyances, d’intention, de prétention et d’espoir. La vérité ne peut s’habiter que nu, en laissant advenir le jaillissement spontané et l’extinction naturelle de toutes choses.

L’oiseau et la fourmi laissent-t-ils une trace dans le ciel et sur la terre ? Pourquoi laisse-rais-je une empreinte de mon passage ?

Le poète nu retient son souffle devant la beauté du ciel. Mais peut-il se déshabiller davantage ?

L’herbe des chemins et l’eau des rivières sont les seuls biens du vagabond. Le ciel est sa seule richesse. Quoi d’autre pourrait le combler ?

On ne désire rien que ce qui est devant nous. Avons-nous besoin d’autres choses ?

Je salue l’écureuil qui, chaque matin, me rend visite. Ai-je déjà eu plus fidèle ami ? Il ne se soucie pas davantage de moi que du ciel au-dessus de nos têtes. Et je lui sais gré d’ignorer notre présence.

Un bâton dans la brume. Je marche sur la montagne. En bas le village disparaît.

Assis sur la montagne, je guette l’arrivée du soleil. Mais le ciel se soucie-t-il de la nuit et des nuages ?

Que chante la pluie pour accompagner ma tristesse ? Ah ! Que souffle le vent d’automne !

Où loges-tu, toi qui habites le ciel ? Je laisse au corps le soin de trouver un abri.

Où se loge la tête ? Ailleurs. Où se loge le corps ? Ici. Où se loge le cœur ? Partout.

Qui le monde verra mourir ? Personne. Toutes les formes s’éteignent dans le regard.

Les chaises sont vides. Les visages s’en sont allés. Le vent a tout emporté. Le monde a disparu. La vie passe comme un rêve. Suis-je toujours vivant ?

Où suis-je, moi qui ne peux disparaître ? Où vais-je, moi qui suis toujours là ? Les pas s’agitent, les corps se meurent. Et je demeure en paix.

La pluie tombe du toit. La réalité se jette partout. Dans mon regard, le soleil et les yeux hagards. Le visage offert et les mains ouvertes.

Quels sont ce rôle et cette grimace que je dois revêtir pour tenir une place dans le monde ? Pourquoi le néant a-t-il besoin de costumes et de comédie ?

On se dirige à petits pas vers le néant. Sachons habiter le vide avant qu’il nous accueille.

Le monde pèse beaucoup plus lourd que le ciel dans nos soucis. Qui sait que nous avons le cœur si léger ?

Tu erres mais tu ne peux te perdre. Le ciel toujours au-dessus de ta tête qu’en un regard, tu peux habiter.

Que dire de l’étoile que nous suivons ? Qu’elle nous mène vers la nuit profonde où l’on s’éveille à la lumière.

Je marche sans me soucier de la direction. Je laisse mes pas choisirent les paysages. Et je les regarde au loin suivre leur pente.

Il n’y a d’horizons heureux. Voilà ce que nous apprend la marche ! Au bout de la route, on est mûr pour ouvrir enfin son regard au ciel. Et de constater avec effroi et étonnement qu’il a toujours été là… avant même nos premiers pas.

L’herbe qui m’accueille est plus secourable que les bras de mes frères. Elle n’attend rien de moi. Et je lui sais gré de me recevoir sans rien demander. Je ne perçois en elle pas l’ombre d’un désir. Et lorsque je la quitte, mon cœur s’emplit de gratitude et d’une main délicate, je la redresse.

Mon bâton, ma besace et ma barbe errent chaque jour sur les chemins. En quête d’un visage réconfortant. Mais seul le vent sèche mes larmes. Et seul le ciel m’ouvre ses portes. Je suis l’invité de l’Hôte unique. Et c’est nu que je me présente à lui. La nature est notre abri et l’azur notre demeure. Toutes nos errances nous l’enseignent.

Le ciel est notre nature. Infini et immuable.

Impassible, je regarde les nuages traverser le ciel. Les hommes et les bêtes vaquer à leurs affaires sur la terre. Les choses lentement se déliter. La vie s’écoule tantôt tranquille. Tantôt agitée. Et le regard est en paix.

La Parole comme de l’or tombé du ciel lorsqu’elle prend naissance à la source. Autrement, des bavardages futiles qui occupent l’espace.

Le silence se défait de toutes matières.

Pensées / 2007 / La quête de sens

Réflexions, intuitions, perceptions et expériences ayant trait à la quête existentielle, à la conscience et aux prémices du développement spirituel. Processus réflexif nécessaire (sans doute) pour poser les fondements de toute verticalité.

SEMELLES D’APLOMB

Traversée singulière.

Fragments lourds et denses mêlant réflexions, intuitions, perceptions et expériences ayant trait à la quête existentielle, à la conscience et aux prémices du développement spirituel. Processus réflexif nécessaire (sans doute) pour poser les fondements de toute verticalité.

SEMELLES D’APLOMB

Traversée singulière

(à gauche et à droite)

A gauche et à droite,

Au fil de la pensée et des expériences…

Simples questions

Tu t’interroges. Tu te poses une foule de questions. Et tu es bien en peine d’y répondre. Tu notes quelques-unes de tes interrogations primordiales. Qu’est-ce que la vie ? Qu’y a t-il avant ? Qu’est-ce que la mort ? Qu’y a-t-il après ? Pourquoi y a-t-il la vie plutôt que rien ? Quel est le sens de l’existence? Le sens de la vie humaine ? Qu’est-ce que la vérité ? Et le bonheur ? Pourquoi le monde peut-il sembler si absurde ? Pourquoi les guerres ? Pourquoi tant d’inégalités entres les hommes ? Pourquoi tant d’inégalités entre les êtres ? Après quoi l’Homme court-t-il ? Quel est le sens de l’histoire ? Le sens de la marche du monde ? Quel est le sens du progrès ? Que cache le désespoir ? Le désespoir a-t-il un sens ? Comment s’en défaire ? Comment l’accepter ? A quoi sert la connaissance ? Pourquoi apprendre ? Comment apprendre ? Qu’est ce qu’un être humain ? Qu’est ce qui le différencie fondamentalement de l’animal ? Pourquoi naître humain plutôt qu’animal ? A quoi sert le sexe ? Instrument de reproduction ? Instrument de plaisir ? Instrument de vérité ? Pourquoi cette violence chez l’Homme ? Pourquoi tant d’égoïsme ? Pourquoi souffrir ? Quel est le sens de la souffrance ? A quoi sert l’art ? Pourquoi créer ? Pourquoi écrire ? Et pourquoi toutes ces questions ?

(8.1)

Série interrogative

Tu t’interroges sur ton ignorance. Qui peut répondre à tes interrogations ?

Qui sait pourquoi les êtres naissent ici plutôt que là? Qui sait pourquoi les êtres deviennent ceci plutôt que cela ? Qui sait pourquoi ils se transforment comme ci plutôt que comme ça ? Qui sait pourquoi ils rencontrent ceux-ci plutôt que ceux-là ? Qui sait pourquoi leurs pas les mènent ici plutôt que là ? Qui sait pourquoi ils nous quittent comme ci plutôt que comme ça ? Qui sait pourquoi ils finissent à cet instant-ci plutôt qu’à cet instant-là? Qui sait le sens de tout cela et de ce qu’il adviendra après tout ça ? Bien malin celui qui te le dira… 

 (8.2)

Apprentissages

Tu notes 4 apprentissages essentiels pour l’homme commun (le chercheur prosaïque et existentiel) : apprendre à mieux vivre en sa compagnie, apprendre à mieux vivre en compagnie du monde, apprendre à exister au sein du collectif existant et se préparer à la mort.

(8.3)

Apprentissages (suite)

Apprendre à mieux vivre en sa compagnie. Cet apprentissage nécessite, à tes yeux, une curiosité envers soi. Pour apprendre à se connaître. A descendre en soi aussi profondément que possible sans craindre d'atteindre certains recoins nauséabonds. A accepter ses parts d'ombre. Renoncer à une image de soi idéalisée. Et apprendre à s'accepter tel que l'on est.

 (8.4)

Apprentissages (suite)

Apprendre à mieux vivre en compagnie du monde. Cet apprentissage nécessite de comprendre, à tes yeux, l’importance du regard qui, seul, donne au monde sa couleur. Comprendre que le monde est à notre image. Comprendre que nous sommes aucunement séparés de lui, que sa diversité et ses paradoxes sont aussi les nôtres. Accepter qu'il nous soit impossible de le transformer. Et accepter qu'il soit (et en soit) ainsi.

(8.5)

Apprentissages (suite)

Apprendre à exister au sein du collectif existant. Cet apprentissage nécessite, à tes yeux, de trouver sa place au sein du monde. Déterminer, en premier lieu, la fonction que nous voulons y exercer et le rôle que nous souhaitons y jouer. Cette démarche nécessite de connaître ses aspirations, les moyens et compétences qui sont nôtres ou à notre disposition (et qui peuvent toujours s'acquérir si elles nous font défaut). Connaître enfin la réalité du monde afin que ses aspirations soient réalisables au sein du système existant.

 (8.6)

Apprentissages (suite)

Se préparer à la mort. Cet apprentissage nécessite, à tes yeux, de songer à notre finitude. D'envisager, sans crainte, l'issue qui sera tôt ou tard la nôtre. Apprendre à ne point trop s'attacher à nos possessions et à nos réalisations qu'il nous faudra un jour abandonner.

(8.7)

Instants de grâce

Un matin, tu t'éveilles, l'esprit clair et l'âme tendre, prêt à embrasser le monde de ton regard bienveillant. Par la fenêtre, tu regardes l'envol des oiseaux, les toits de tuiles rouges, le bleu limpide du ciel. Tu écoutes les bruits du monde et mille bruits tu entends ; la rumeur de la rue, la voix des passants qui se saluent, un rire au loin, un volet qui claque, le chant des oiseaux. Tu écoutes sans crispation. Tu es ouvert, présent, libre et réceptif. Tu ouvres un livre. Et tu lis une phrase au hasard. Tu la répètes en silence. Puis à haute voix. Tu laisses résonner les mots. Tu les sens te pénétrer. Glisser le long du conduit auditif, plonger dans une synapse, parvenir jusqu’aux neurones, s'y arrêter un instant – une éternité – puis amorcer leur longue descente vers le cœur. Tu refermes le livre. Tu regardes la couverture. Et tu descends à la cuisine. En préparant le café, les mots poursuivent leur progression. Tu sors la boîte à biscuits. Le café est prêt. Tu t'en sers une tasse. Tu la poses sur la table. Tu t'assois. Tu prends un biscuit, le trempes dans ton café. Et tu le portes à ta bouche. Les mots poursuivent leur progression. Tu déglutis, soulèves la tasse et la portes à tes lèvres. Les mots continuent de descendre. Ils glissent. Tu achèves de boire ton café. Ton petit déjeuner achevé, tu poses la tasse dans l'évier. Et tu gagnes la salle de bain. Les mots t'accompagnent. Tu t'habilles. Pantalon, polo, chaussettes, souliers. Tu redescends. Les mots descendent avec toi. Tu enfiles ta veste pendue à la patère, tu ouvres la porte, la refermes et tu t'engouffres dans la rue. Les mots en toi s'engouffrent. L'air est frais, le temps clément. La journée s'annonce radieuse. Tu marches, l'âme souriante. Tu salues les passants. Tu traverses la rue principale. Les mots te traversent. Tu poursuis ta marche. Les mots en toi poursuivent la leur. Tu empruntes un petit sentier qui se perd dans la colline. Tu t'assois. Le soleil monte lentement. Le vent agite les feuilles des arbres. Tu sens ton cœur s'attendrir. Les mots viennent d'y pénétrer. Ils se suivent lentement, un à un. Tu regardes les arbres, leurs feuilles, leurs branches. Tu regardes la terre, la mousse, les insectes et les racines. Tu regardes le ciel, les oiseaux et l'astre lumineux. Et tu te sens chez toi. Tu es chez toi. Ton âme regarde avec une infinie tendresse ce monde. Tu sens la Vie autour de toi. Et tu la sens battre en toi. Comme un cœur dilaté, comme un cœur gorgé de gratitude et d'affection. Extérieur, intérieur. Les mots n'ont plus d’importance. Tu es dans le Tout et le Tout est en toi. Tu le sens, tu le sais. C'est un instant de grâce. Les mots ont déposé en toi leur graine d'amour.

 (8.8)

Rapprochement

Tu notes que la plupart des êtres, en particulier l'Homme et les grands mammifères ressentent un besoin de rapprochement avec leurs congénères. Ce besoin de rapprochement se manifeste principalement par l'affection et l'étreinte sexuelle et provient sans doute d'un instinct et d'une intuition de sagesse. Cette irrépressible attraction de l'autre procède sûrement d'un inconscient et fondamental besoin d'unité, d'un ancestral instinct de retrouver l'unité avec le Tout.

(8.9)

Rapprochement (suite)

Tu remarques que l'étreinte physique (sexuelle ou affective) procède d'un inconscient et fondamental besoin d'unité. Tu sais que les êtres se rapprochent pour échapper à la solitude, pour trouver protection et refuge, pour se réchauffer… mais plus fondamentalement (sans doute) pour répondre à ce besoin impératif et vital d'unité. Tu crois qu’ils s’étreignent comme s’ils savaient inconsciemment qu’ils étaient éléments du Tout aspirant, malgré eux, à revenir à cet état d'unité fondamentale. 

 (8.10)

Rapprochement (suite)

Tu notes que certains comportements et quelques expressions langagières l'attestent sans équivoque. Ainsi lorsqu’un être humain éprouve quelque sympathie pour un autre, il affirme s’en sentir proche. Lorsqu’un être humain éprouve de l'affection et/ou de l'amour pour un autre, il l’étreint, le serre dans ses bras. Il rapproche son corps (frontière matérielle de son être) de son interlocuteur pour tenter de former maladroitement un seul être. Même attitude (plus univoque encore) chez les partenaires amoureux qui se rapprochent, en tentant d'abolir l'espace qui les sépare, laissant l'autre entrer en eux et entrant eux-mêmes en l'autre. Mais les êtres, en ce monde, sont (sans conteste) limités par la matérialité de leur corps. Aussi ne peuvent-ils que très ponctuellement, très partiellement et très maladroitement s’unir. Et à défaut de pouvoir véritablement et réellement réaliser cette union, ils se rapprochent, s’unissent dans l’étreinte sexuelle pour donner naissance à un autre être, fruit de leur union. Remarque. Comme si la vie s'était adaptée à la matérialité limitée des êtres de ce monde (qui à défaut de pouvoir - ou de savoir ? - unir pleinement leurs cœurs et leurs esprits (encombrés par leur corps, empêtrés dans la matière), elle les invitait (ou les incitait) à s’unir à leur mesure limitée en leur facilitant la tâche, associant à ce rapprochement le plaisir et le besoin de satisfaire un besoin égoïste. Autre remarque. A cet égard, la famille chez les Hommes (et la meute, la horde ou le groupe chez les animaux) pourrait représenter le prolongement du couple, premier élément de l'humanité (ou de l’espèce) qu'il nous appartiendrait d’aimer. Notons que le ou la partenaire serait symboliquement le premier autre à aimer. Et l'enfant, le second… Remarque subsidiaire. L'enfant, ordinairement perçu par les Hommes, comme le fruit et le prolongement de leurs parents (comme en témoignent certaines expressions : mon "petit bout", "mon sang et ma chair" faciliterait évidemment cet amour. Comme si la vie tentait (encore une fois) d’aider les êtres à aimer un autre eux-même, une partie d’eux-mêmes, premier stade de l'amour de l’Autre. Ainsi les êtres commenceraient-ils à se rapprocher de leurs congénères par l’intermédiaire d’un seul(e) autre – leur partenaire – puis par l’intermédiaire de leur progéniture, avant d’apprendre (éventuellement) à se rapprocher de l’ensemble de leurs congénères, puis des autres espèces, de la grande famille du vivant… des êtres sensibles. Cette idée (somme toute très commune) pourrait éventuellement expliquer (chez les Hommes) l'interdiction universelle de l'inceste et la chasteté monastique. Dans cette optique, l’inceste s’avère, en effet, sans utilité dans la mesure où les deux protagonistes entretiennent déjà un lien de parenté (sans compter, bien entendu, les risques de consanguinité, rappel, garde-fou - et mise en garde peut-être - de la loi naturelle). En matière de chasteté monastique, il semblerait que l’interdiction (de l’étreinte sexuelle) consiste d’une part, à transcender la matérialité du corps, à dépasser le besoin purement physique de l'autre pour atteindre à un Amour au-delà du corps, au-delà des frontières limités de la matière et d'autre part, à transformer le lien singulier avec un autre en un lien à Autrui. Autrement dit, étendre son amour, ne pas le limiter à un ou à quelques êtres mais l'élargir (selon les traditions spirituelles) à l'ensemble des Hommes, voire à l'ensemble des êtres du vivant. Voilà posées quelques triviales explications - de pitoyables poncifs en vérité - sur le grand mystère de la sexualité et l’irrépressible attraction qu’elle exerce chez la plupart des espèces vivantes de ce monde. Voilà peut-être aussi la raison pour laquelle la sexualité représente dans certaines traditions religieuses, une voie spirituelle essentielle, non dans la recherche effrénée de plaisir mais dans la lente progression des êtres (leur  rapprochement) vers leur véritable nature, éléments infimes et indissociables (inséparables) du Tout.

(8.11)

Insaisissable matérialité

Après le sexe, l’inévitable questionnement sur le corps. Qu'est-ce que le corps ? Une source de plaisirs ? Une source de souffrances ? Le signe de notre pesanteur (notre pesanteur tellurique) ? Un espace de contact entre soi et les autres, entre soi et le monde, entre soi et la vie ? Sans doute une merveilleuse possibilité d'entrer en contact avec le vivant et le réel ? Tu t'aperçois (avec un certain effroi) que tu as depuis toujours ignoré la matérialité la plus grossière. De ton corps tu ne connais rien. Et tu ne peux rien en dire… 

 (8.12)

Captivité

Malgré ta profonde ignorance, tu éprouves parfois le sentiment (ignoble) d’être sous l’emprise de multiples conditionnements : celui d’avoir un corps, lieu où ton esprit se serait installé en cette vie et auquel il se serait habitué. Ton esprit a conscience d’avoir deux bras, deux jambes, il s’est accoutumé aux mouvements de ce corps, aux mouvements qu’il peut effectuer et à ceux qui lui sont impossible (identification quasi intégrale de l’esprit à cette enveloppe corporelle). Question. Comment régirait l’esprit s’il était soudain privé de ces deux jambes ? Tu devines qu’un écrasant sentiment de manque et de frustration s’abattrait sur lui. Tu reconnais que le bien-être ordinaire (habituel) de l’esprit dépend d’une multitude de conditionnements. Et que les sensations corporelles en sont (sans aucun doute) les plus évidents.

(8.13)

Monstruosité

Tu devines que si les Hommes naissaient avec 2 grandes ailes, 4 longues jambes, 4 bras puissants, un esprit et un cœur larges, profonds et ouverts, la condition humaine (avec ses 2 jambes et ses 2 bras tous bêtes, son esprit étroit et son cœur froid et fermé) leur paraîtrait un supplice.

 (8.14)

Enveloppe

Tu as la sensation d’avoir revêtu un corps (comme l’on endosserait un vêtement). Ou plus exactement, d’être entré en lui – ou plus exactement encore d’avoir été autorisé à pénétrer en lui comme dans une enveloppe passagère. Enveloppe dont il t’appartient de prendre soin. Enveloppe confiée en cette vie comme un héritage et un présent précieux qui contiendrait ce que fut ton passé depuis la nuit des temps. Enveloppe dont les potentialités, les lourdeurs et les faiblesses te permettraient d’agir, de faire et de penser dans les limites définies par elle. Comme si le corps était la résultante (le résultat, sanction ou récompense) de ce que tu aurais été et fait antérieurement. Et tu éprouves l’étrange sensation de t’y être glissé comme l’on revêtirait (enfilerait) une moufle – à la fois chaude, protectrice et confortable – (source de plaisirs et de réconfort) et parfois gênante, encombrante comme un sac dans lequel on se sentirait engoncé et gauche (prisonnier presque) parce qu’il réduirait notre capacité à nous mouvoir plus aisément…

(8.15)

Amplitude

Note sur la distance. Trouver la juste distance. Distance aux choses (ni trop proche, ni trop éloigné), distance aux êtres (ni trop haut (supérieur), ni trop bas (inférieur), distance aux idées, aux perceptions, aux sentiments, aux émotions. Trouver sa juste place et son équilibre (sans cesse changeants) dans ces univers multidimensionnels et le mouvement perpétuel de la vie. Ne pas vouloir systématiquement faire corps (être trop proche), ou se séparer (s’éloigner) des êtres, des choses, des idées, des sentiments et des émotions. Mais véritablement trouver sa place sans cesse fluctuante. Autrement dit être seul et relié. Et assumer à chaque instant cet espace mouvant de l’entre-deux… comme les étoiles et les astres entre-eux. Apprendre à évoluer dans l’espace (espace pluridimensionnel). Apprendre à se placer, se déplacer en maintenant toujours sa juste place. Rester en harmonie avec le flux permanent, la danse des corps et de la matière, la chorégraphie des esprits et des âmes et le balai immatériel des idées, perceptions, émotions, sentiments. Selon les situations, les humeurs, les besoins, les attentes éventuelles, savoir adapter sa distance (sa juste distance). Savoir se rapprocher, s’éloigner. Jouer avec l’espace. Espace mental, espace physique. Et les formes qui se meuvent avec toi dans cet (ou ces) espace(s).

(8.16)

Cycles perceptifs

Thématiques et sensations psycho-physiques ressenties en méditation formelle. Tu notes qu’un thème prend place au cours d’une séance (sans raison apparente), demeure (prégnant) quelques minutes (et jusqu’à plusieurs jours) avant de disparaître. Y succède un espace, une période de flottement… où aucun thème ne se dessine encore à la conscience. Puis un autre thème prend place, initiant un nouveau cycle. Et ainsi de suite... dans une sorte de ronde ininterrompue, incompréhensible et incontrôlable.

(8.17)

Elargissement

Expérience méditative. Etrange sentiment de ne plus t’identifier (totalement) aux perceptions des sens et de ta conscience. Comme si une très légère expansion de conscience était (provisoirement) advenue qui ne cristallise plus les perceptions du corps et de l’esprit… il t’est (clairement) apparu que la conscience est une entité plus large que l’enveloppe (corps et esprit) qu’elle habite. Ainsi, tu as pu expérimenter la transformation de la douleur. Brèves explications. Tu notes qu’une douleur perçue et identifiée au corps est ressentie avec acuité. Et que la douleur est atténuée lorsqu’on prend conscience que la conscience s’identifie à l’enveloppe corporelle. Remarque. Tu devines qu’il serait possible, après quelques années de cheminement, de parvenir à une désidentification quasi totale avec l’enveloppe corporelle. Autrement dit, opérer un lent processus visant à permettre à la conscience de retrouver (?) sa véritable identité (?), lui apprendre à devenir si large au point de tout contenir, tout englober, transcendant les concepts mêmes de plaisir et de douleur… et bien d’autres ressentis et perceptions encore…

(8.18)

Précisions

Tu reviens sur la perception de la conscience (notée un peu plus haut). Tu crains de t’être exprimer maladroitement (ces évènements intérieurs sont si frais… et te semblent si insensés (rien d’extraordinaire pourtant…) que tu éprouves les pires difficultés à les formaliser). Ton exemple n’avait trait qu’aux perceptions du corps. Et il te semble évident que l’esprit ne peut être exclu de ce processus. Explication. Si la conscience (la conscience ordinaire et étroite) d’un être perçoit qu’elle expérimente un événement douloureux ou une situation difficile (matériellement, psychiquement, existentiellement…) sans s’identifier à cette conscience ordinaire, alors elle opère un processus d’élargissement. Autrement dit,  la conscience prend conscience d’une autre partie d’elle-même et perçoit qu’elle ne peut être réduite à cette infime fraction de la conscience conditionnée. Et de facto, l’événement ou la situation perd son caractère douloureux (ou difficile) puisque la conscience comprend que, seule, une partie d’elle-même ou une déformation d’elle-même (la conscience étroite) ressent cette souffrance (et non la conscience dans sa globalité).

(8.19)

Abyssales origines

Tu manges une pomme. Et tu tentes de décortiquer les conditions nécessaires pour réaliser ce geste simple et trivial. Tu essayes de remonter le fil des origines. Et tu remarques, en premier lieu, que deux conditions fondamentales sont nécessaires : tu dois exister et cette pomme doit exister.

(8.20)

Abyssales origines (suite)

Pour exister, tu dois (sans conteste) être vivant. Et ton existence (le fait d’être vivant) est conditionnée par une multitude d’évènements. Il a d’abord été nécessaire que tes parents te conçoivent. Pour qu’ils te conçoivent, il a fallu qu’ils aient envie de te concevoir. Pour avoir envie de te concevoir, il a fallu qu’ils s’aiment. Pour qu’ils s’aiment, il a fallu qu’ils tombent amoureux. Pour qu’ils tombent amoureux, il a fallu qu’ils se rencontrent. Pour qu’ils se rencontrent, il a fallu une quantité de conditions (propices à cette rencontre)… et en premier lieu que leurs parents respectifs se rencontrent et se maintiennent en vie pour faire des enfants. Il faudrait donc énoncer tous les facteurs qui ont permis à ces 4 êtres de se maintenir en vie et de faire des enfants… Et ainsi de suite pour les parents de chacun d’entre eux… et ainsi de suite pour les parents des parents des parents… chaîne que l’on pourrait remonter jusqu’aux origines…  bref, tu comprends que tu existes parce que tu es le fruit du passé, de tous les éléments passés depuis l’histoire de l’humanité. Et tu leur es redevable de ton existence à l’instant où tu manges cette pomme. 

 (8.21)

Abyssales origines (suite)

Pour être vivant, il a également été nécessaire que tu te maintiennes en vie jusqu’à l’instant où tu manges cette pomme. Tu dois donc évoquer l’ensemble des facteurs qui t’ont permis de rester vivant. Tous les êtres, toutes les choses, tous les éléments qui y ont contribué. Tu renonces à l’énumération des êtres et des objets (dont la liste encombrerait ton argumentation). Tu te concentres sur les éléments primordiaux (les éléments naturels fondamentaux : terre, eau, feu, air, espace). Sans soleil, tu serais (sans doute) mort de froid (tu notes, en outre, que sans soleil, nul Homme ne peut survivre). Sans air, tu serais mort d’asphyxie. Sans eau, tu serais mort de soif. Sans espace, tu n’aurais pu te mouvoir. Si tu n’avais pu te mouvoir, tes muscles auraient été atrophiés, tu n’aurais pas même eu la force de porter cette pomme à la bouche. Sans terre, tu n’aurais pu te nourrir, tu serais mort de faim. Et sans elle, tu serais peut-être en train de flotter en apesanteur quelque part dans l’espace. Bref, sans ces éléments (de base), tu n’aurais pas survécu. Tu serais mort et tu n’aurais pu manger cette pomme.

(8.22)

Abyssales origines (suite)

Pour être vivant (à l’instant où tu manges cette pomme), il est également nécessaire que tu te maintiennes en vie. Pour te maintenir en vie, il faut que tu respires, que ton cœur batte, que tes organes fonctionnent convenablement. Pour respirer, il faut que tu possèdes un nez, une bouche, une trachée, des poumons et que l’air contienne de l’oxygène. Pour être vivant, il faut que ton corps contienne une quantité d’eau suffisante. Pour qu’il contienne une quantité d’eau suffisante, il a fallu que tu trouves de l’eau en quantité suffisante (et que tu en boives suffisamment). Pour que tu trouves de l’eau en quantité suffisante (et que tu en boives suffisamment), il a fallu que l’eau parvienne jusqu’à toi. Pour qu’elle parvienne jusqu’à toi, il a fallu créer une tuyauterie entre la source dont elle provient et l’endroit où tu habites. Pour que la source (dont elle provient) contienne suffisamment d’eau, il a fallu que celle-ci arrive jusqu’à elle. Pour qu’elle arrive jusqu’à elle, il a fallu qu’elle suive son cycle naturel. Pour qu’elle suive son cycle naturel, il a fallu qu’un nuage se forme. Pour qu’un nuage se forme, il a fallu que soit réuni un grand nombre de conditions climatiques, notamment le vent. Pour que le vent existe, il a fallu que certains courants d’air se créent. Pour que se créent des courants d’air, il faut qu’existe l’élément air. Et ainsi de suite (évidemment). En dépit des innombrables conditions (que tu renonces à évoquer), tu achèves ici la première phase de ton argumentation. Et tu poursuis ton (partiel et laborieux) raisonnement sur l’existence de la pomme.

 (8.23)

Abyssales origines (suite)

Pour que la pomme existe, tu notes (sans surprise) qu’il a fallu qu’elle pousse. Pour qu’elle pousse, il a fallu un pommier, qu’on le plante et qu’il se maintienne en vie pour que cette pomme (et toutes les autres bien sûr) parvienne(nt) à maturité. Pour qu’on le plante, il a fallu des Hommes ou s’il s’agit d’un pommier sauvage que les conditions propices soient réunies pour que la graine puisse germer et se développer. Pour que la graine puisse germer, il a fallu qu’une graine voie le jour. Pour qu’elle voie le jour, il a fallu une autre pomme dont elle est issue. Pour qu’existe cette autre pomme, il a fallu un pommier qui, lui-même, a été planté ou provienne d’une autre graine qui, elle-même provient d’une autre pomme, qui, elle-même, provient… etc etc etc. Si le pommier a été planté par des hommes, il a fallu qu’ils décident de planter un (ou des) pommier(s). Pour qu’ils plantent un (ou des) pommier(s), il a fallu qu’ils trouvent des graines ou des plants, issus d’autres pommes ou d’autres pommiers. Il a également fallu qu’ils naissent et se maintiennent en vie jusqu’à ce qu’ils plantent ce (ou ces) pommiers. Pour qu’ils naissent, il a fallu que leurs parents les conçoivent. Pour qu’ils les conçoivent, il a fallu… [même raisonnement que pour ton existence/parents]. Pour qu’ils se maintiennent en vie, il a fallu… [même raisonnement que pour ton existence/te maintenir en vie]. Pour que le pommier (celui dont provient la pomme que tu manges) se maintienne en vie, il a fallu de l’eau, du soleil, de la terre, de l’air, de l’espace, des abeilles pour butiner ses fleurs et donner les pommes, des hommes pour tailler ses branches… et pour que ces hommes taillent ses branches, il a fallu… [même raisonnement]

(8.24)

Abyssales origines (suite)

Qu’une seule de ces conditions de ton existence ne soit pas remplie ou n’ait pu advenir et tu te demandes ce qui se serait passé. Peut-être aurais-tu été un autre ?

 (8.25)

 Abyssales origines (suite)

Qu’une seule de ces conditions de l’existence de la pomme ne soit pas remplie ou n’ait pu advenir et tu te demandes ce qui se serait passé. Aurais-tu mangé une autre pomme ? Aurais-tu mangé un autre aliment ?

(8.26)

Abyssales origines (suite)

Cet ensemble infini de conditions nécessaires pour effectuer un acte si simple (et apparemment anodin) manger une pomme est l’évidente preuve d’un incroyable réseau de relations verticales (historiques) et horizontales (à l’instant t où est réalisée l’action) entre ta matérialité et celle de la pomme. Demeurent cependant deux grandes thématiques à explorer…

(8.27)

Abyssales origines (suite)

Première thématique. La matérialité. Vous n’êtes apparemment, la pomme et toi, que les combinaisons matérielles provisoires des 5 éléments (terre, eau, feu, air, espace) puisque vous êtes, tous deux… (et comme toute chose et tout être en ce monde) doté d’une matérialité. Tu notes que toutes les combinaisons matérielles provisoires ne peuvent se maintenir dans leur forme, (toi dans ce corps, la pomme dans sa propre forme) que par l’assimilation, l’utilisation partielle et le rejet du surplus d’autres formes combinatoires matérielles provisoires (de ces 5 mêmes éléments). Remarque. En fait (et apparemment), ces différentes combinaisons matérielles de 5 éléments qui semblent former une entité (ou une forme) apparemment séparé des autres combinaisons ne cessent d’échanger entre elles pour maintenir leur apparence formelle. Lorsque l’apparence formelle (la combinaison matérielle provisoire) est dégradée, ou se voit déformée, les éléments semblent se séparer pour se combiner à d’autres formes combinatoires. Ainsi, par exemple, lorsque tu dégrades l’apparence formelle d’une pomme en la mangeant, tu absorbes (ou ton corps absorbe) l’eau qu’elle contient pour rejoindre ton propre réseau liquide, tu absorbes sa chair et sa peau qui te nourrissent en se transformant en nutriment et vont rejoindre ton réseau intestinal, certaines parties vont venir alimenter ton réseau musculaire et physiologique (en partie grâce au réseau sanguin (lié lui-même à l’élément liquide, eau) et d’autres vont être rejetées dans tes selles, matières fécales qui vont rejoindre par les canalisations (la tuyauterie sanitaire) les égouts, les rivières, la mer (l’élément eau où vivent d’autres combinaisons matérielles (les poissons…) qui se nourriront en partie d’elles… et qui eux-mêmes… jeu permanent d’échanges et de transformation des éléments et des combinaisons provisoires de ces mêmes éléments. Voilà pour l’aspect matériel.

(8.28)

Abyssales origines (suite)

Deuxième thématique. La présence (et la fonction) de la conscience dans ces formes combinatoires provisoires. Thématique ardue comme l’atteste cette série de questions. Pourquoi et comment la conscience intervient-elle dans ces différentes combinaisons matérielles ? Vient-elle s’y greffer… ? Et comment… ? Existe-t-il une conscience propre à chaque combinaison de matière… ? Y a-t-il une conscience individuelle qui « passerait » de forme combinatoire en forme combinatoire (au fil de leur transformation) ? Y aurait-il des phases de non-conscience lors des phases de destruction des formes combinatoires ? La conscience est-elle forcément liée à ces formes combinatoires matérielles ? La conscience n’existerait-elle que dans les formes les moins grossières (ou les plus complexes) et serait-elle inexistante dans les formes grossières ou peu complexes ? Selon quels critères doterait-on (qui ou par quel système ?) chaque combinaison d’une conscience ? Il semblerait que seuls certaines formes de combinaisons vivantes en possèdent… tu doutes en effet qu’une combinaison inerte (tel un étron, une table ou une pomme) possède une conscience… cette dichotomie vivant/inerte distinguerait donc le sensible de l’insensible. Note. Le sensible serait-il conditionné par l’existence d’un système nerveux (sensibilité tactile) et/ou pourrait-il se définir au sens abstrait (avoir une sensibilité, une façon d’appréhender le réel et le monde ? Note extrapolatoire. Poussons un peu plus en avant… la sensibilité serait-elle alors la conscience ? Cette formulation (pour le moins arbitraire) inciterait au respect catégorique (dans les deux sens du terme, catégorique pour la catégorie du vivant versus la catégorie de l’inerte et catégorique au sens où il conviendrait d’être ABSOLUMENT respectueux de toute forme de vie (autrement dit de toute forme combinatoire vivante)… Autre question. Comment la vie, le sensible, le vivant s’insuffle-t-il dans ces formes combinatoires ? Eternelle question - et pour l’heure intranchable - sur l’origine du vivant et de la vie… (conditions propices réunies, souffle divin…). Questions supplémentaires. Pour quelles raisons certaines combinaisons matérielles différentes mais très proches dans leur forme (les Hommes par exemple, ou les chiens) ont-ils des consciences parfois sensiblement différentes tout en ayant de très évidents points communs ? Existerait-il une conscience universelle qui se partagerait en une multitude de consciences et qui se répartirait entre les différentes formes combinatoires matérielles ? Et selon quel critère s’effectuerait cette répartition ? Enfin (peut-être…) comment ne pas songer à l’instar des innombrables échanges entre les formes combinatoires matérielles à des échanges entre les différentes consciences dont semblent être dotées les formes combinatoires matérielles les plus complexes ? Et selon quelles règles s’opèreraient ces échanges ? Mon dieu ! Tant d’ignorance ! Et que de questions ! Ta pauvre réflexion vient de déterrer, malgré elle, l’éternel débat corps/esprit, matériel/spirituel… et le sempiternel questionnement sur l’origine de la vie... origine divine ou systémique (au sens d’un ensemble de conditions réunies propice à créer le système du vivant)… Et te voilà bien avancé de te poser des questions vieilles comme le monde…

(8.29)

En méconnaissance de cause

Tu remarques que tout savoir crée (presque à ton insu) des repères normatifs qui conditionnent ta parole et ton action. Tu notes que tout savoir (toujours nécessairement partiel) voile l'essentiel de la trame invisible de la vie. Toute action ou toute parole issue de ce savoir (ou fondée par lui) ne peut donc être, à tes yeux, qu'une réponse partielle, partiale et inappropriée à la situation. Mais en introduisant la double hypothèse suivante, 1. que l'existence de cette parole ou de cette action a été enjointe par la vie-même et 2. que la vie instrumentalise chaque être (chaque être qui ne serait que l'un des infimes fragments de la vie) dans l'intérêt de chacun, de tous et de la vie-même, alors cette réponse toute partielle, toute partiale et inappropriée qu'elle soit n'en est pas moins totalement juste et appropriée à la situation. Voilà un raisonnement en élaboration que viendrait sans doute contredire l'hypothèse de l'inexistence (totale et absolue) de réponse appropriée et idéale à toute situation… dans la mesure où l'idéal n'est lui-même que la construction réflexive d'un concept, une idée surimposée à la vie et non la vie-même... à moins que le concept lui-même appartienne à la vie… et par ce biais donc soit aussi la vie… Voilà de profondes réflexions, n'est-ce pas ? Oui profondes… et bien creuses…

(8.30)

Existences diverses

Tu notes une pensée attribuée habituellement à Voltaire : il n'est pas plus absurde d'avoir 2 vies plutôt qu'une seule, écrivait-il. Tu t’interroges. Pourquoi les êtres ne disposeraient-ils que de 2 existences ? Remarque. Tu notes - entre parenthèse - l’aberration totale de cette formulation (comme si la vie était à notre disposition…).

(8.31)

Existences diverses (suite)

Question ouverte. Pourquoi fermer la porte à l’hypothèse de l’infinité des existences ? Pourquoi n’y en aurait-il pas, en effet, une infinité ? Ou une quantité suffisante pour permettre aux êtres d'apprendre ce qu’ils ont à apprendre : découvrir leur véritable nature… ?

(8.32)

Existences diverses (suite)

L’hypothèse d’une seule existence te semble (totalement) absurde. Absurdité confirmée par la série de questions suivantes auxquelles l’hypothèse d’une vie unique ne permet de fournir aucune réponse satisfaisante.

Comment expliquer (encore une fois) les inégalités entre les êtres ? Les inégalités entre les Hommes ? Comment expliquer les inégalités en matière de trajectoire de vie, de cheminements, d’évènements ? Les inégalités en matière de prédispositions à l'essentiel, en terme d’accueil des évènements ? Les inégalités en matière de souffrances, de peines et de joies ? Comment expliquer la singularité de chaque être et de chaque itinéraire ? Et (enfin) comment l’Amour et la Connaissance (absolus) - finalités de toute les traditions spirituelles (de toutes les civilisations humaines depuis que le monde est monde) pourrait-il être atteint en une seule vie (alors qu’il est évident qu’une multitude d’êtres, y compris, bien entendu, les Hommes meurent sans y parvenir… ). Pour toute explication, tu notes que certains avancent l'idée de Dieu, d'autres de hasard, et d'autre encore celle de destin… réponses absurdes qui impliquent nécessairement (ici, en ce bas monde) un système du vivant injuste et incohérent… et - à dire vrai - totalement dépourvu de sens…

 (8.33)

Encouragements

Tu notes que pour atteindre l'autre rive, découvrir les terres vierges de la sagesse et de la vérité, les Hommes ont l'idiotie de croire en l'existence d'un itinéraire où il leur faudrait suivre (simplement) quelques repères posés ici et là par leurs prédécesseurs. Il n'y a, à tes yeux, aucun itinéraire tracé d'avance, aucun chemin balisé. Mais un voyage unique pour chacun. Des pas singuliers. Et des découvertes à expérimenter personnellement.

(8.34)

Suivre un chemin

Tu t’engages sur une voie spirituelle. Tu apprends à marcher sans aveuglement. Tu n’empruntes aucun parcours fléché. Tu expérimentes les instructions en les passant au crible de la raison. Tu ne te laisses pas aller à la facilité de marcher sur un chemin déjà tracé. En suivant cette option, tu devines que ta pratique serait dénuée de sens et ta progression illusoire. Tu reconnais (parfaitement) la nécessité fondamentale de chercher et de construire ton propre chemin. 

 (8.35)

Suivre un chemin (suite)

Ton engagement sur la voie spirituelle n’est ni un aveuglement de la pensée, ni une insulte à la raison, ni un enfermement dogmatique. Tu chemines lentement. Tu avances empli de doutes et d’incertitudes. Chaque espace rencontré est défriché, piétiné, apprivoisé. Tu n’as guère de certitudes, mais tu sens s’enraciner (progressivement) au cœur de ton être des convictions intimes et profondes.

(8.36)

Suivre un chemin (suite)

Tu as conscience que la voie spirituelle est pavée de vérités extérieures qu’il serait idiot et vain de faire tiennes aveuglément. Tu sais parfaitement qu’il est nécessaire de transformer progressivement - très progressivement - ces vérités extérieures en possibilités, en éventualités, puis en intuitions et enfin en convictions (si tu estimes - selon ton degré de compréhension - qu’elles le méritent). Tu laisses ces vérités suivre leur chemin naturel… sans craindre d’en découvrir de nouvelles (très éloignées et parfois contradictoires).

(8.37)

Suivre un chemin (suite)

Tu as la conviction que le cheminement spirituel est une lente progression, un long travail d’imprégnation et d’assimilation. Et tu te gardes bien de t’y hâter. Tu refuses de mimer (ou pire de singer) toute attitude que tu n’es pas encore parvenu à assimiler (ou dont tu n’as pas, du moins, senti intuitivement la véracité). Tu te refuses à jouer à l’homme sage (et avisé aux yeux du monde). Et malgré tes craintes de passer pour un crétin ordinaire, tu apprends à reconnaître et à accepter ton ignorance, ton idiotie, ta méchanceté, ta nullité, ta médiocrité devant témoins. Tu admets (parfois encore à regret) l’incontournabilité de cette étape.

(8.38)

Règle essentielle

Tu notes un autre aspect fondamental sur le chemin (le chemin de la joie). Une règle fondamentale qui t’enjoint (avec délicatesse) à prendre soin avec attention - avec une vigilance sereine et une concentration détachée de toutes les formes - vivantes et inertes - avec lesquelles tu entres en contact, de l’ensemble de la trame de la vie avec laquelle tu es éternellement relié : les objets (que tu touches), les êtres (que tu côtoies et rencontres), les lieux (que tu habites et visites). Tu apprends à prendre soin de chaque chose, de chaque être et de chaque lieu comme si tu étais le garant de leur intégrité… Tu apprends à vivre sans rien altérer, sans rien abîmer sur ton passage…

 (8.39)

Lente construction d'une verticalité

Ta verticalité se construit. Tu réponds à l’appel de la transcendance. Tu t’élargis. Tu t’ouvres à une perspective existentielle plus vaste, plus fine et plus profonde. Tu expérimentes le durcissement de l'égoïté, son ramollissement et sa lente dissolution. Tu rejettes l'ordinaire et expérimentes sa lente acceptation. Ta compassion et ton amour grandissent. Tu mets en pratique la transcendance au quotidien. Dans l'ordinaire le plus prosaïque. Tu simplifies. Tu débarrasses. Tu abandonnes. Tu découvres et explores les travers de l’être ordinaire. Tu mets à jour les refoulements (trop longtemps enfouis). Tu te replis. Tu aspires à l’altruisme. Tu réponds à l’appel du silence. Tu fuis l'agitation bruyante du monde. Tu sombres dans l'incompréhension. Tu apprends. Tu chemines vers la connaissance. Tu t’adonnes à l'humilité authentique. Et à l'arrogance méprisante. Tu progresses, d'incertitude en incertitude sur le sable mouvant de tes perceptions. Tu avances en bâtisseur de Verticalité sur l’étroit sentier qui borde le précipice.  

(8.40)

Elargissement

Tu ressens (parfois) une légère amplification de conscience. Ta conscience (que tu perçois habituellement emprisonnée dans la boîte crânienne) sort de sa gangue - du moins est-ce ton impression… (sentiment réellement palpable) pour flotter (matière vaporeuse floue et sans forme) autour de toi. Autour de la tête d’abord (à un mètre ou deux de distance) avant de s’élargir très progressivement (entre 50 et 100 mètres de distance). Remarque. A cet instant, tu notes que tu éprouves le sentiment de ne plus te mouvoir dans le monde mais dans ta conscience. Que les êtres ne se déplacent ni dans le monde (ni sur la terre) mais également dans ta conscience… ou plus exactement dans la Conscience (puisque tu n’as pas le sentiment qu’elle t’appartient). Remarque supplémentaire. A cet instant, tu perçois le monde et la conscience comme deux espaces qui se confondent. Deux espaces qui se réunissent pour n’en former qu’un seul… Note. Après quelques instants de chevauchement, le monde t’apparaît comme un infime fragment de la conscience (conscience dont tu as l’intuition, à cet instant, qu’elle n’est autre que l’espace infini. Comme si le monde (et le monde de la matière) n’étaient (en réalité) qu’une dimension minuscule - tangible et palpable d’une entité sans forme : la conscience… sorte de conscience universelle, entité globale dans laquelle le corps des êtres (leurs dimension matérielle) se meuvent. Perception qui peu à peu s’estompe… mais qui indéniablement te marque.. et sur laquelle tu tenteras (à l’avenir) de poser un regard plus discursif (et plus analytique)…   

 (8.41)

Manifestation

Tu as toujours été frappé par la mystérieuse survenance des faits qui se jettent sur les êtres sans raisons apparentes… apparentes seulement… Questions. Qui crée l’évènement… ? Et comment se crée-t-il… ?

(8.42)

Manifestation (suite)

Les Hommes appellent hasard tout événement aléatoire (sans cause apparente ou apparemment explicable) et destin toute série d’évènements mais ils oublient que l’un et l’autre surviennent grâce à la combinaison d’une infinité de conditions (reliées entre-elles et par le fil du temps). Mais comment naissent ces conditions ? Qui ou quoi les crée ? Qui ou quoi les déclenche ? Les provoquons-nous ? Du moins en partie ? Et le reste serait-il soumis au hasard (mais existe-t-il seulement ?)…

 (8.43)

Survenance 

Piste. Tu t’interroges sur le lien (ou les liens) de causalité entre la conscience et la survenance des évènements.

(8.44)

Survenance (suite)

Questions. Subsistent en ce domaine de nombreuses interrogations. Comment nos actes, nos pensées, nos paroles créent-ils les évènements ? Par les empreintes laissées dans la conscience ? Se limitent-ils à teinter notre perception des évènements (autrement dit, influencent-ils seulement notre façon de les percevoir) ou ont-ils une véritable incidence sur leur survenance ? Et cette conscience traverse-t-elle la mort ? Et de quelle façon ? Comment (et sur quel support) poursuit-elle son voyage (son cheminement) ?

 (8.45)

Lignée personnelle

Intuition (nouvelle). Tu as le sentiment que chaque être appartient à une lignée ancestrale. Et que chaque être hérite de la conscience de cette lignée. Une seule vie par être. Une longue chaîne entre-eux. Et un long chemin pour découvrir leur nature fondamentale (leur identité véritable).  

(8.46)

Pour une connaissance plus large

Tu remarques (sans surprise) que le monde (le monde occidental, en particulier) accorde une confiance plus large aux penseurs (à ceux qui ont des réflexions) qu'aux intuitifs (à ceux qui ont des convictions intuitives). Ce crédit tient sans doute au fait que la plupart des hommes choisissent aveuglement leurs convictions - par facilité, par paresse, par commodité. Mais le monde occidental oublie que certains intuitifs élaborent leurs convictions après un long - un très long - cheminement réflexif, construit par la raison, enrichi par l'intuition et étayé enfin par la sensibilité et l'intelligence du cœur (dont les intellectuels, à tort, se méfient tant). Le monde intellectuel (et le monde intellectuel occidental en particulier) s’est toujours méfié des convictions. Il a toujours refusé d’admettre (par idéologie, habitude et paresse intellectuelles) que les convictions appréhendées comme aboutissements réflexifs et intuitifs transitoires ont sans doute dans l’éclairage du réel plus de poids et de consistance que bon nombre d’argumentations réflexives complexes. 

 (8.47)

Intuition particulière

Tu remarques que tes intuitions, au cours de ton existence, se sont toutes révélées fausses. Enfin très médiocrement partielles. En deçà, en tout cas, de tes compréhensions ultérieures. Comme si les fondements sur lesquels se formait et se fondait chaque perception nouvelle n'étaient valides et appropriés que pour elle seule. Comme s'il était impossible de s’y référer pour extrapoler une nouvelle intuition (plus large, plus fine et plus profonde). Comme si chaque nouvelle intuition possédait ses propres fondements qu'il conviendrait d’abord de découvrir pour en trouver l'accès. 

(8.48)

Fouillis inextricable

Malgré tes efforts (laborieux), tu ne parviens (encore) à trouver les liens entre la lignée ancestrale de chaque être, les multiples liens horizontaux  et verticaux entre les différentes formes combinatoires matérielles, l’origine de la survenance des évènements, les différents aspects de la Conscience - supposée - Universelle et la multiplicité des consciences individuelles, les liens entre la Conscience et la Matière… et quelques autres triviales (et essentielles) questions. Bref, tu reconnais, à ce stade du chemin ton incapacité à appréhender l’immense et mystérieuse trame du vivant. A trouver une réponse satisfaisante à l’origine et au sens de la Vie.

 (8.49)

Essai / 2015 / L'exploration de l'être

La Vie et l’Existant ne semblent, en réalité, qu’un gigantesque jeu — violent et merveilleux — et une permanente célébration… A hauteur d’Homme, peut-être pourrions-nous penser que nous nous apprenons les uns les autres (et, bien souvent, à notre insu) à mieux les regarder et à mieux les vivre. A mieux les comprendre et à mieux les aimer… mais sur le plan de la Conscience, tout ce « cirque » — aimable ou corrosif — semble (presque) sans importance… Est-ce qui est… et ce qui est n’altère jamais Le Regard…

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Nous avons été contraints (pour des raisons d'ordre technique) de diviser la version numérique de cet ouvrage en dix parties.

Sommaire

Chapitre introductif : PENSEES INTUITIVES

Réflexions sur la conscience et l’énergie

N’y aurait-il qu’un seul homme au monde ? Et un environnement — projeté par lui — qui ne serait que son propre univers ? Ainsi pourrait être formulée la question sur le plan mental. Et comment pourrait se traduire cette interrogation depuis l’espace impersonnel ? N’y aurait-il donc qu’une Conscience ? Et une énergie brute qui lui serait associée, manifestation de sa propre puissance créatrice ? Une question alors se pose : y a-t-il une possibilité de rendre cette énergie brute consciente (consciente d’elle-même et de sa source) ? Et par quel procédé ou processus ? En ce qui concerne la Vie terrestre, l’Homme serait-il la clé (ou l’une des clés) de cette perméabilité entre la Conscience et l’énergie ? En dépit de son ignorance et de sa lenteur compréhensive, l’humanité semble dépositaire de cette potentialité. En effet, globalement, au fil de l’évolution temporelle et historique, la Conscience semble de plus en plus manifeste en chaque représentant de l’espèce humaine.

La clé réelle de cette porosité entre Conscience et énergie serait-elle alors principalement liée au cerveau, organe, chez l’Homme, a priori doté de capacités et d’un potentiel supérieurs à ceux des autres espèces terrestres ? Au vu des différences fondamentales entre l’Homme et les autres espèces vivants sur Terre, il semblerait, en effet, que l’encéphale soit la clé principale de l’interface entre la Conscience et l’énergie. Un outil nécessaire mais insuffisant. Une sorte de camp de base pour atteindre une porte d’accès…